布殊 2019.01.20
《道德经》第五十六章讲的是智者的修行方法。“知者不言，言者不知。”有智慧的人是不讲话的，因为这个“道”是讲不出来的，多话的就不是智者。“塞其兑，闭其门”这是告诉我们要把感官关闭起来。
古人讲看就是修行，但你要学会怎么去看。到底是“我看花”还是“花看我”？凡夫是“我看花”，而修行人是“花看我”。修行到某种度后，五官和心的连结会产生巨大的变化。以五官的功能来讲，虽然有视觉，张开眼睛时就看见花；有人讲话，耳朵就听到；有个鼻子，香臭自然就闻到，嘴巴和身体的感受也是如此，可是这个我没有分别，也没有动作，一切都是被动的，心里没有一丝毫的动作，也没有刻意地让感官去做什么，这就是修道人。
古文人大多喜欢竹子是因为它是空的，杆子里面没有东西，超脱凡俗。凡夫看到事物立刻就会起执着心、分别心，如外观的高、矮、胖、瘦，或是待人处事的喜欢、不喜欢。一个人只是站在这里，为什么会被加上了那么多的评价呢？走路的时候，看到路人甲、路人乙，过去就过去啦！对修行的人而言“所过者化，所存者神”，明明有一群人经过，一个人都没看见。
相反地，如果有分别心，一路走着心里就不断地执着着、分别着，这个高，那个矮，这个窈窕，那个丰腴，这样太耗神了，所以逛一天街下来才会觉得好累。如果你所有的感官都处在被动状态，心也没动，逛一天街下来，会好像没出去过，一切都像没发生过，这就是“百花丛中过，片叶不沾身”的意思，武侠小说常用来形容高级的轻功，其实这是一种“内功”，一种“心法”。
如果学会了这个功夫，无论在任何地方都会开心。因为没有焦点，所以接触到的一切全都是焦点；没有目标，所以眼观十面，耳听八方，感知放大而不受局限，这和打靶瞄准目标恰恰相反。真正的修行是让意识扩张，遍一切处，像老和尚就表演过给我们看，他和我们坐在一起聊天，嘻嘻哈哈，但小孩子去了哪里，在哪里玩水，做了什么，他都清清楚楚。这就是“正遍知”，能达到这种境界是因为他的意识是流动的，没停留在任何地方，我们想要达到这个境界需要很努力的练习。
这可以通过打坐时练习观照，看着一只杯子，很用力看，这叫专注，一般人读书时需要专注，就是这样的“专注”。专注地看着杯子，但是把意识拿掉。眼见色，可是中间没有眼识，把“识”拿掉了。这有没有可能做得到呢？可以的，比如发呆，发呆是晃神，可是脑袋想其他事情，我看着它，可是神已走了。这个练习的重点是把感观的意识拿掉，不是连心也跑掉，是要你把心安住在当下，安住在眼睛里。一旦你发觉眼睛是眼睛，杯子是杯子，眼睛跟杯子之间没有交集，只在眼睛里留着有个杯子的印象，没有其他的动作时，你的心就抽离了原有的意识，只是刚开始观时，有可能发生“斗鸡眼”的状况。
“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同”的意思是把你的棱角去掉，把你纷繁复杂的想法解开，你才能跟大家生活在一起，这就是玄妙齐同的境界，也就孔子讲的“大同社会”，老子讲的“玄同”。而“塞其兑，闭其门”这两句讲的还是修身。所以第五十六章讲的全是修行的功夫，在强调做任何事情都要把意识拿掉，意识在做事情时不是必要的。要学会抽离意识后，才真正地得到解脱。
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