布殊2019.01.20
《道德經》第五十六章講的是智者的修行方法。「知者不言，言者不知。」有智慧的人是不講話的，因為這個「道」是講不出來的，多話的就不是智者。「塞其兌，閉其門」這是告訴我們要把感官關閉起來。
古人講看就是修行，但你要學會怎麼去看。到底是「我看花」還是「花看我」？凡夫是「我看花」，而修行人是「花看我」。修行到某種度後，五官和心的連結會產生巨大的變化。以五官的功能來講，雖然有視覺，張開眼睛時就看見花；有人講話，耳朵就聽到；有個鼻子，香臭自然就聞到，嘴巴和身體的感受也是如此，可是這個我沒有分別，也沒有動作，一切都是被動的，心裡沒有一絲毫的動作，也沒有刻意地讓感官去做什麼，這就是修道人。
古文人大多喜歡竹子是因為它是空的，杆子裡面沒有東西，超脫凡俗。凡夫看到事物立刻就會起執著心、分別心，如外觀的高、矮、胖、瘦，或是待人處事的喜歡、不喜歡。一個人只是站在這裡，為什麼會被加上了那麼多的評價呢？走路的時候，看到路人甲、路人乙，過去就過去啦！對修行的人而言「所過者化，所存者神」，明明有一群人經過，一個人都沒看見。
相反地，如果有分別心，一路走著心裡就不斷地執著著、分別著，這個高，那個矮，這個窈窕，那個豐腴，這樣太耗神了，所以逛一天街下來才會覺得好累。如果你所有的感官都處在被動狀態，心也沒動，逛一天街下來，會好像沒出去過，一切都像沒發生過，這就是「百花叢中過，片葉不沾身」的意思，武俠小說常用來形容高級的輕功，其實這是一種「內功」，一種「心法」。
如果學會了這個功夫，無論在任何地方都會開心。因為沒有焦點，所以接觸到的一切全都是焦點；沒有目標，所以眼觀十面，耳聽八方，感知放大而不受局限，這和打靶瞄準目標恰恰相反。真正的修行是讓意識擴張，遍一切處，像老和尚就表演過給我們看，他和我們坐在一起聊天，嘻嘻哈哈，但小孩子去了哪裡，在哪裡玩水，做了什麼，他都清清楚楚。這就是「正遍知」，能達到這種境界是因為他的意識是流動的，沒停留在任何地方，我們想要達到這個境界需要很努力的練習。
這可以通過打坐時練習觀照，看著一隻杯子，很用力看，這叫專注，一般人讀書時需要專注，就是這樣的「專注」。專注地看著杯子，但是把意識拿掉。眼見色，可是中間沒有眼識，把「識」拿掉了。這有沒有可能做得到呢？可以的，比如發呆，發呆是晃神，可是腦袋想其他事情，我看著它，可是神已走了。這個練習的重點是把感觀的意識拿掉，不是連心也跑掉，是要你把心安住在當下，安住在眼睛裡。一旦你發覺眼睛是眼睛，杯子是杯子，眼睛跟杯子之間沒有交集，只在眼睛裡留著有個杯子的印象，沒有其他的動作時，你的心就抽離了原有的意識，只是剛開始觀時，有可能發生「鬥雞眼」的狀況。
「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同」的意思是把你的棱角去掉，把你紛繁複雜的想法解開，你才能跟大家生活在一起，這就是玄妙齊同的境界，也就孔子講的「大同社會」，老子講的「玄同」。而「塞其兌，閉其門」這兩句講的還是修身。所以第五十六章講的全是修行的功夫，在強調做任何事情都要把意識拿掉，意識在做事情時不是必要的。要學會抽離意識後，才真正地得到解脫。
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